Interdependence

Cualquiera con interés en el budismo conocerá las “3 joyas”: Buda, Dharma y Sangha. Son las “piezas” centrales del budismo, como religión y filosofía. Estas “3 joyas” son en lo que se refugian los budistas: la figura del Buda (Shakyamuni, como el ser que nos trajo las enseñanzas en esta época, pero también todos los demás Budas “de los tres tiempos y las diez direcciones”); el “dharma”, es decir, las enseñanzas del Buda, en efecto, el pilar primordial del budismo; y la Sangha – los compañeros budistas que “nos apoyan y animan” en el camino budista (a la iluminación).

Pero cuando contemplamos los Los Ocho Versos del Entrenamiento de la Mente, maravillosamente perspicaces, escritos por Gueshe Langri Tangpa, podríamos preguntarnos si deberíamos agregar una 4ta joya: ¡”todos los seres sensibles”! Miremos el primer verso:

Pensando que todos los seres sensibles son más valiosos que la joya que satisface deseos,

con el fin de lograr el objetivo supremo

Practicaré constantemente a siempre ver les con cariño.

Primero el verso refiere a la meta final para todos los budistas (Mahayana) y es alcanzar la “iluminación” (“objetivo supremos”), es decir, el estado de Budeidad donde uno ha transformado completamente la mente a una que comprende todos los fenómenos “por lo que son” (me gusta describir esto como ese estado mental en el que podemos usar el 100% de la capacidad de la mente; ¡teniendo en cuenta, que aquí y ahora, pocos o ninguno de nosotros estamos usando más del 10%!)

Despues el verso toca lo de la “bodhicitta” (un deseo espontáneo de alcanzar la iluminación motivada por una gran compasión por todos los seres sintientes, acompañada por una caída del apego a la ilusión de un ser intrínsecamente existente). Es decir, la mente que no solo quiere alcanzar la iluminación en beneficio propio, pero tiene la aspiración de querer ayudar a todos, y cada uno de los seres vivos, a hacer lo mismo, y es consciente de que el objetivo final de la propia iluminación solo puede lograrse desarrollando compasión y bondad amorosa para TODOS los seres.

En la segunda línea, se hace referencia a una “joya que satisface todos los deseos”, que en la antigua cultura india es una joya mítica que podría otorgar lo que se desee. Aquí reconocemos que no solo queremos ayudar a todos los seres a alcanzar la iluminación, sino que son esos mismos seres sintientes los que nos pueden ayudar a alcanzar ese estado en nosotros mismos porque, al cuidar seres conscientes y mostrar compasión y bondad amorosa, alcanzaremos la iluminación!

Este verso trata de reconocer que todos y cada uno de los seres sintientes (humanos, animales, insectos o lo que sea) tienen la capacidad latente de alcanzar la iluminación y que al colocarlos a todos, en ecuanimidad, en el centro de TODO lo que hacemos, pensamos o decimos, avanzaremos rápidamente a lo largo del camino. Por ejemplo, toma los 6 Perfecciones – dando / generosidad; moralidad; paciencia; energía / determinación; meditación; y la sabiduría, las prácticas esenciales de un bodhisattva (un ser sensible que pone en práctica la “bodhicitta”), y podemos ver que sería imposible, por ejemplo, practicar la generosidad o la paciencia si no existieran otros seres conscientes. Porque sin poder practicar (atraves de los Seres) estos Perfecciones significa no poder alcanzar la iluminación, eleva la importancia de todos los seres sintientes al estado de una “joya que cumple los deseos”!

Recuerde que “bodhicitta” por definición DEBE incluir a TODOS los seres sintientes, ya que debemos verlos a todos con ecuanimidad para alcanzar la mente de la iluminación. Si dejamos a un ser sintiente fuera de nuestro bodhicitta, nos falta bodhicitta y así nuestra aspiración espiritual de alcanzar la iluminación se frustra!

Piensa también cómo tu misma existencia en esta vida, y tu habilidad para estudiar y practicar las enseñanzas / dharma, se debe a la bondad de todos y cada uno de los seres sensibles. Todo lo que disfrutamos – ropa, comida, enseñanzas – todo lo que usamos, es creado por, o dependiente de, otros seres sintientes. También el entorno natural del mundo solo existe debido al ecosistema que consiste en innumerables seres sensibles (animales, insectos, etc.) interrelacionados. Cuando miramos el mundo de esa manera, vemos que debemos estar inimaginablemente endeudados con los seres conscientes y ese sentimiento, a su vez, nos sacude de nuestra tendencia natural al egocentrismo. Nos damos cuenta de que no somos “seres” aislados, sino parte de un mundo totalmente interdependiente donde nuestra gran fortuna (de tener la vida que tenemos – salud, inteligencia, medios económicos, etc.) surge de la increíble bondad de todos los demás seres sensibles.

Toma la avispa que está zumbando alrededor de su comida, en una tarde de verano, y cambie el chip y en lugar de pensar “¡qué molesto, vete ya!” piensa en cambio, “¡mi iluminación depende de ti, señor avispa!” ¿Por qué? porque si excluimos a la avispa no estamos aplicando ecuanimidad (es decir, TODOS los seres sintientes merecen nuestra compasión y cuidado, etc.) y al hacerlo ya no tenemos bodhicitta. Como consecuencia, no recibiremos los increíbles beneficios de generar bodhicitta, la tremenda purificación y creación de potencial positivo (acumulación de mérito).

Sé que es pedir mucho, pero tenemos que tratar de ver TODOS los seres conscientes de esta manera, incluso aquellos que de otra forma serían demonizados por nuestra sociedad, como asesinos, terroristas y violadores. ¡Es por que todos los seres sintientes son realmente tan valiosos para nosotros que los llamamos “joyas que satisfacen todos los deseos”!

Nota: cuando me refiero a “asesinos, terroristas y violadores” de ninguna manera estamos aceptando o tolerando ciegamente su comportamiento / acciones, no lo estamos, pero lo que estamos haciendo es diferenciar el “acto” de la “persona”. Condenamos el acto, no la persona. La persona, a su vez, merece nuestra compasión, ya que su comportamiento habrá surgido de las muchas obstrucciones y aflicciones de su mente, y porque, a través de la ley de causa y efecto (Karma), sufrirá consecuencias en el futuro.

¿La leccion? Nuestra iluminación depende de todos y cada uno de los seres sensibles. Tu iluminación depende de cada uno de los seres que encuentres en tu vida, de aquellos que están más cercanos y queridos; aquellos que nos causan daño; aquellos que no conocemos; y aquellos que parecen insignificantes, como un insecto. ¡El borracho en el autobús, el jefe que te grita, el niño aterrorizado de Siria que ves por la televisión, todos y cada uno son y serán las causas, o no, de tu iluminación.

Como dice la última frase ” practicaré constantemente a siempre ver les con cariño , todo se trata de práctica y mas práctica “constante”! ¡No esperes despertar mañana y ver a todos y cada uno en ecuanimidad! Esto se trata de “transformación” mental, y esto lleva tiempo, pero no hay tiempo como el presente para comenzar! Cada ser que ves, encuentras y con quien tienes contacto, te brinda la oportunidad perfecta para practicar ecuanimidad y “bodhicitta”. Comienza a ver a los seres con compasión y comprensión, entendiendo que están bajo la influencia de profundas aflicciones emocionales y “ignorancia” (de la realidad de todos los fenómenos y del aferramiento al “mí” y al “mío”). En el fondo, son como tú, un alma perdida que busca la felicidad y quiere liberarse del sufrimiento.

Nota: Este verso es uno de 8 del texto “8 versos de la transformación del pensamiento” de Geshe Langri Tangpa. En otras publicaciones examinaremos los otros 7 versos

Ver (en Ingles) Mindfulness and the 8 verses of thought transformation – verse 3


 

Este artículo contiene mis humildes opiniones y pensamientos y no debe confundirse con la sabiduría de mi maestro, el venerable Gueshe Tsering Palden, o cualquier otro maestro o gurú budista plenamente calificado. Mi único objetivo al escribir este Blog es intentar adiestrar mi mente en el camino del Buda y si al hacerlo puedo beneficiar a otros, dedico todos los méritos para aliviar el sufrimiento de todos los seres.

Nota: Cualquier error en este texto es totalmente atribuible a mí, y solo a mí, y nunca debe ser atribuible a las enseñanzas perfectas de Dharma. Me disculpo sinceramente por cualquier error.

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